أزعم أن هناك علاقة حميمة، حميمة جداً بين كلمتي (طب) و(تأمل) في اللغة الإنجليزية.. فطب ترجمتها (medicine) بينما تأمل تترجم (mediation).. وربما حرضت تلك العلاقة الفيلسوف الهندي (أوشو) على تأليف كتاب (من العلاج إلى التأمل) أملاً أو طمعاً أو رغبة في الخروج بالإنسان من شرنقة المرض، التعب،

الأسى، الحزن، الوجع، القلق، الأرق وأخواتها إلى فسحة سماء التحرر والانعتاق من سطوتها جميعاً، بالإيمان بأن 70% من الأمراض موجهة عقلياً ويمكن تلافيها قبل وقوعها بواسطة التنويم المغناطيسي، فأي شيء قبل أن يصل للجسد ينطلق من عمق اللاوعي الكوني. ينتقل من هناك إلى اللاوعي الجمعي من ثم إلى اللاوعي ثم يصل إلى العقل الواعي فيمكن الكشف عنه في الجسد وبالتالي التعامل معه قبل أن يمارس على الجسد سطوته وجبروته.

قد نزعم أسطورية ذلك الشيء ونتساءل عن (علم الحياة) أو (الأيوزفيدا) الطب الصيني الذي طورته الهند كأسلوب مختلف، يساعد على منع حدوث الأمراض، ويحافظ على الصحة فيغدو من المستحيل إصابتها بالأمراض.. هذا إن لم نعتقد (كذلك) أسطورية هذا العلم فنصمه بالخيال. ومخالفته نواميس الكون وقانون الطبيعة الحية، ومنها حياة البشر.

(أوشو) أشار إلى أن 75% من الأمراض موجودة في أذهاننا حيث لسنا مصابين بها، لكننا لا نكف عن التفكير بها. لذا لا نحتاج لدواء حقيقي بل غير حقيقي أو زائف ونحن نعالج مرضاً بالسموم!! يذهب المرض وتبقى السموم في الجسد فإذا تراكمت خلفت وراءها مرض عصي على الأدوية.

الأطباء لا يستطيعون تحريرنا من كل أمراضنا، إلا عندما يعرفون حالة انسجامنا الداخلي، لأن تناغمنا الداخلي هو مصدر صحتنا.. بديهي أن نستدعي الطبيب عندما نمرض، لكن الأهم، كما يذهب بنا كتاب (من العلاج إلى التأمل) الأهم من ذلك، استدعاء من يحبوننا، لأنه ما من دواء أكثر أهمية من الحب. ولأن الحب يتحسس الروح كان التأمل عنصرا فعالا في تجاوز المتاعب الصحية واجتياز المرض.

التأمل الشيء الأصعب في العالم لأنه يقتصر فقط على الفهم، على أن تشاهد. أيضاً يذهب علماء الشرق إلى أن الطبيعي هو أن يكون الإنسان نباتياً، لأن بنية جسد المتأمل خلقت لتناسب الطعام النباتي، فمن يريد التعمق في التأمل يجب أن يتمتع بجسد خفيف، طبيعي التدفق. كالحب في طبيعته النقية.

تحقق الحب في العلاج وعند التأمل عامل ضروري من المعالِج والمعالَج (بفتح اللام وكسرها) كتحققه عند العلاج بالمساج.يشير (أوشو) إلى أن المساج واحد من أكثر الفنون رقة. هو مسألة حب أكثر منها مسألة خبرة (قد نختلف معه تقريباً). تعلم التقنية ثم أنساها. بعدئذ، أشعر بها، واتبع شعورك. حيث إننا عندما نتعلم بعمق، ننجز 90% من العمل بالحب، والباقي بالتقنية. باللمس، مجرد لمسة مُحِبّة يسترخي شيء من الجسد.

المساج كعلاج لم نبلغ وعينا، بعد، مرحلة النضج بأهميته.. والموجود حالياً من مراكزك تقدمه، أشبه بتحصيل حاصل وإلا لأمكن علاج مرض وبائي.. عاهة مستديمة.. علّة متفشية.. لا نلبث أن نخرج منها حتى نعود إليها. عاهة (الغضب) (المتصحر، والجبلي) عاهة تعامل معها الإسلام بالجلوس وبالاضطجاع وبالاغتسال أو الوضوء. ولدى المعالج بالمساج شبه بر أمان لها، والعاملون في المساجات العميقة يعرفون أنك عندما تلامس اليدين بعمق، تمسها، يبدأ الشخص يغضب، رغم أن ليس هناك مبرر ليغضب فجأة بينما أنت تمسج يديه. وإذا ضُغِطَ على فكيّه، سيغضب أيضاً، هذا لأنه يختزن غضباً شديداً!!!.

فما أكثر مخازن الغضب في جسد الشعب، ما أكثرها.الغضب طاقة سلبية تصل إلى يديك ل تلكم أو تصفع شخصاً ما لكنك لا تلكمه. تبقى تلك الطاقة حبيسة في يديك. لن تعود إلى مصدرها. ستصبح حملاً ثقيلاً في يديك. طبيعي أن نجاري طاقتنا عندما تنطلق. لكن إذا كانت أذى ادخل غرفتك وأضرب الوسادة (هكذا ينصح أوشو) أضرب الوسادة أو الفراش عندئذ ستفرغ طاقة الغضب وتشعر بطاقة جديدة غير مؤذية تتدفق داخلك.من العلاج إلى التأمل سفر ينبغي ألا نطيل الغياب عنه وبيننا وبين التأقلم مع التأمل مسيرة قرن نستجدي الله أن تضمحل تلك السنون أو تقصر.