كثير من الكتاب والنقاد كتبوا عن سامي محمد النحات الكويتي العربي العالمي الذي أبهر العين بأعماله، وأذهل ذوي الألباب بأفكاره، مما أوجب على مؤسسة الفكر العربي أن تكرمه كمفكر لا يقل شأناً بأي حال عن مايكل أنجلو أو دفنشي أو بيكاسو، فأغلب هؤلاء مرجعيتهم دينية أو قومية على الرغم من شهرتهم العالمية..

أما سامي محمد فقضيته الإنسان أينما كان وفي كل زمان، لا تؤدلجة طائفة ولا توجهه قومية، فهو الإنسان بكل ما تحمله هذه الكلمة من معنى. ولهذا سيصبُّ اهتمامي عن فلسفة سامي محمد ورؤاه.

فالإنسان هو الهاجس المقلق لدى سامي، قضيته ليست جهويه ولا إقليمية ولا شرق أوسطية، بل هو الإنسان بشتى بقاع الأرض، لا يتوقف عند حدود دولة بعينها ولا دين أو طائفة بمعتقداتها، ولا يجمده زمن محدد بل هو يسابق ضياء الفجر كل صباح ليعري الظلم بأدواته البسيطة ثلاثية الأبعاد، ويعكس لنا هموم كل إنسان يحيا تحت وطاءة الظلم والسخط والاضطهاد والاعتقال. يتميز بإيقونة حسية عالية، بمعنى أنه يجرد ذاته من جسده ويحيا بكينونة الفكرة المراد تجسيدها بمنحوتاته، يصفها بتلك الوصلة بين العمل النحتي والإلهام باشتغال كل أحاسيسه من الملمس والروية والمنظور العقلي، ليخرج لنا منجزاً نحتياً قمة الإبداع.

وقلما نجد عملاً من أعمال سامي محمد ومكعبه ذي الزوايا الحادة يخلو من مشهد له معنى إنساني، فهنا إنسان مكبلٌ وأخر يقاتل للخروج منه وكأنه رحم الحياة، فالكتلة الهندسية حاضرة بقوة وبدلالة عميقة كالالتفاف حول مكعب الفراغ. هذا التجانس الهندسي الإنسان الزمني وكأنه ولد من عصر الفراعنة، تلك الحضارة التي مزجت بين الفن والهندسة والفلك.

ما يلبث الرائي لأعمال سامي محمد إلا أن يقف أمامها بكل جوارحه بيقين تام أنها تحاكي مشاعره، وهذا ما يسمو إليه أن تصل الفكرة للرائي بجميع تفاصيلها ولا يترك مجالاً للتأويل بحيث إنه يشتغل على العمل وقتاً ليس بالقصير حتى يوصل ما يرمي إليه للمتلقي.

الحرية غايته المنشودة وكل ما سوى ذلك لون من ألوان الاعتقال، بذهنية سامي محمد إنه لا يوجد إبداع دون حرية، فهي المحفز الحقيقي للفنان. فالحرية هي وقود المبدعين فإن لم يجد الفنان أو الأديب أو المسرحي تلك الحرية التي تتوافق مع مخيلته فهو كالمكبل أو المعتقل فكرياً.