لقد فرَّقَ الدكتور فيصل دراج في كتابه: ماقبل الدولة ما بعد الحداثة بين حداثتين تلك الحداثة التي ظهرَت في النصف الثاني منَ القرن العشرين، وتلك التي وُلِدَت بعد النكسة عام 1967 م. إذ وصفها بالمشوَّهة المُنفصلة عن مصدرها العربي وعن سياقها التاريخي والاجتماعي، وهو بذلك يؤكِّد على نخبويَّتها العميقة التي تتشبَّث بالكلام أكثر مِن تشبُّثِها بالمضامين بحسب وصفه.

يرى فيصل دراج أنَّ المثقف الذي ظهر بعد النكسة في مرحلةِ السبعينات والثمانينات أنَّه مثقفٌ تقني يعيش داخل لُغةٍ مُغْلقةٍ، وهذا نجدُه في النصوص الشِعرية التي ذهبت بعيدًا في الغموض وأيضًا نلاحظُه في حالة الانفصال التي حدثَت بين المثقف العربي وسياقه التاريخي ونسقه الاجتماعي هذا بحسب ما ذكره دراج، ولكنَّ السؤال الذي يتبادر في هذه المعالجة: أليس الكاتب والمثقف بطبيعته تقني إذ لا يمكنُه أن يبنيَ عملاً دون قواعد وأساليب تقنية؟ أم أنَّ فيصل دراج يقصد الإغراق في استخدام التقنية الكتابية عند المثقفين والكتاب الَّذين ظهروا في زمن ما بعد النكسة، ومع ذلك فلو قُمنا بالمقارنة بين نوعين منَ المثقفين العرب الَّذين ظهروا قبل النكسة وأولئك الَّذين جاءوا بعد فسوف نجد اختلافًا ملحوظًا بينهما وبين إنتاجهما العلمي والفكري والأدبي في كلا الحداثتين.

حينما عادَ عميد الأدب العربي من فرنسا عاد حاملاً معه مشروعًا حداثيًا مُتعدِّد الجوانب، وكذلك يتَّسم بالتنوُّع في طرحه، وقد أفادت جميع فئات المجتمع من هذا التحديث الذي جاء به طه حسين، وهذا المشروع التنويري لم يصمد بل تراجع بعد زمن النكسة ويعتقد قسطنطين زريق وفيصل دراج أنَّ الحداثة التي وُجِدَت بعد هزيمة 67 م. هي جاءت انتقام من المشاريع التنويرية التي ظهرت من قبل.

لكِنْ قد يقول قائلٌ: إنَّ الأمر ليس انتقامًا بقدْرِ ما هو ردَّة فعْل أصابت المثقف العربي جرَّاء الانتكاسة التي حدثت للعرب، وهذا هو الأقرب في رأيي الذي أعتقدُ فيه أنَّ الثقافة العربية انكفأت على نفسها في السبعينات والثمانينات وصارت مقصورةً على النخبة دون سواها، وقد تسبَّب هذا الانكفاء في شبه عُزلة للمثقف العربي عن سياقه الخارجي، وهذا لم يحدثْ في زمن طه حسين وتوفيق الحكيم وعباس محمود العقاد ومن جايلهم.

إنَّ فيصل دراج يسعى لإثبات شموليَّة الحداثة ووجوب خضوعها للشروط الاجتماعية أي لا يوجَد تحديث دون أرضية اجتماعية مؤمنة بالتحديث وهكذا ستكون الحداثة فعَّالة وذات جدوى ولها غاية يسعى المُجتمع لتحقيقها مِن خلال التجديد، ويصل دراج إلى نتيجةٍ مفادها أنَّ الحداثة العربية المُتأخِّرة فشِلَت في تقديم نفسها؛ لغياب الشروط الاجتماعية التي تتحقَّق بواسطتها.

إنَّ المثقَّف الذي يعيشُ في الحداثة المتأخِّرة هو نخبوي غير قادر على الاتِّصال بالواقع، وكذلك لا يمكنُه ربط الواقع بالإبداع هذا بحسبِ تعقيب محمود نسيم على حديث فيصل دراج عنِ الحداثة العربية ما بعد الهزيمة، ولم يقِف عند ذلك التعقيب بل وصف المثقف بالمُحاصر في نخبويَّته التي لا يمكنُه مُغادرتها والتواصل مع العالم الخارجي بل هو أسير نماذج مُحدَّدة لا يستطيع الانفكاك منها وهكذا يُصبح شأن المثقف العربي شأن الأصولي الذي يبقى أسير النماذج التراثية.

إنَّنا عندما نقارن بين الحداثتين يجب أن نستحضرَ القواسم المشترَكة لا الاختلافات التي قدَّمها فيصل دراج، وأجزم بأنَّنا لو تعمَّقنا في ذكر الفروقات فحسب فلن نصِل إلى تشخيص واضح لمشكلات الحداثة العربية في جميع أطوارها، وأهم ما يجمع الحداثتين هو استيرادها منَ الغرب بنفس كيفيَّتها، وإن حدث تعديل فيبقى تعديل طفيف؛ لغرض مسايرة البيئة العربية بهذا الفكر التجديدي الوافد.

** **

- راشد القثامي