ينطلق هوسرل من أن الفلسفة لم تستطع على مر تاريخها القديم والحديث أن تكون علمًا دقيقًا؛ فهي حتى مع عصر النهضة لم تستطع ذلك؛ ويشير إلى رأي كانط أنه لا يمكننا أن نتعلم الفلسفة بل نتعلم التفلسف؛ وهذا لا يعني أن الفلسفة ليست علماً ناقصا بل هي ليست علمًا أصلاً.

ثم يناقش هوسرل طبيعة الفلسفة وعلاقتها بالعلوم من خلال تحديد عمل الفلسفة؛ إذ إن كل شيء في الفلسفة موضوع للجدل، وكل موقف يُتخذ هو مسألة اقتناع شخصي، أو تفسير مدرسة، أو وجهة نظر». ويتم نقاشه للعلاقة بين الفلسفة والعلم التجريبي من خلال طرحه لمذهبين فلسفيين وهما: المذهب الطبيعي والمذهب التاريخي.. ويعتبر فلسفة هيجل مثال للرومانتيكية التي أثرت على النزوع العلمي في الفلسفة.

• فلسفة المذهب الطبيعي:

المذهب الطبيعي قائم على النظر إلى الوجود الطبيعة، والمذهب التاريخي من بعده قام على النظر إلى التاريخ في البحث في العلوم الإنسانية؛ لذلك فإن عالم الطبيعة يفسر الخير والجمال وكل شيء بناء على الطبيعة الفيزيك؛ أو بناء على التاريخ.

ويعتبر علم الطبيعة الفيزيائي ليس فلسفة بالمعنى الدقيق للكلمة؛ لأن الفلسفة عنده تقوم على فهم الماهيات؛ والعلم لا يبحث في الماهية؛ وما يبحث فيها هو الظاهريات والحدس. ولهذا فإنه يتساءل عن مدى صدق التجربة القائمة على الشعور في تحديد الموضوع؛ ويعتبره أحد إشكالات المذهب الطبيعي القائم على التجربة المبنية على الشعور. ومن خلال نقده لنظرية المعرفة فإنه يركز على العلاقة بين الشعور والوجود؛ فالوجود يتعامل مع الشعور باعتباره مقصود؛ ويؤكد على هذه العلاقة.

ثم يناقش هوسرل العلاقة بين علم النفس والظاهريات من خلال علاقتهما بالشعور؛ فيعتبر (علم الظاهريات) علم للشعور لكنه ليس علما للنفس؛ ويجمع بين علم الظاهريات وعلم النفس أن كليهما يبحث في الشعور؛ لكن الفرق بينهما يكمن في أن علم النفس يهتم بالشعور من ناحية تجريبية، أما علم الظاهريات فيهتم بالشعور (الخالص)، ولذلك فهو يربط بين الفلسفة وعلم النفس لارتباطهما بعلم الظاهريات.

وهو يؤسس علم الظاهريات للشعور مقابلاً لعلم طبيعي عن الشعور، كما أنه ينفي تماماً علاقة الظاهريات بالتجريب؛ لأن التجريب -برأيه- مرتبط بعلم النفس، ويقول: «المنهج الحق إنما هو ذلك المنهج الذي يتبع طبيعة الأشياء التي يجب بحثها؛ لا ذلك الذي يتبع أفكارنا المسبقة أو إدراكاتنا السابقة»؛ فهو هنا يعود إلى الشعور الخالص وليس التجريبي كما فرق بينهما سابقاً. وينقد المنهج الطبيعي بأنه يجعل الشعور شيئاً (تشيء الشعور)؛ ويذكرنا هنا بهايدجر الذي يرفض جعل الوجود موضوعا للدرس.

وفي بحثه في الماهية فإنه يؤكد على الماهية من خلال (الماهية القابلة للتثبيت) ويضرب مثلاً باللون فهو متغير ومتعدد في ماهيته لكنه مقارنة بالصوت فإن ماهيته ثابته؛ وهذه الماهيات القابلة للتثبيت تختلف عن الماهيات المحسوسة أو ماهيات المظاهر كالتهيؤات والأشباح وغيرها.

المذهب التاريخي وفلسفة (النظرة العامة إلى العالم)

ينطلق هوسرل في نقده للمذهب التاريخي بالتأكيد على عدم إنكاره أهمية التاريخ للفيلسوف لكنه أيضاً يعتبره غلطة معرفية ابستمولوجية؛ كمثل المذهب الطبيعي. ويعيد الفضل للظاهراتية مقابلاً للتاريخي بقوله: «النظرية الظاهراتية في الماهية هي وحدها القادرة على أن تقدم أساساً تقوم عليه فلسفة في الروح».

وينتقد كثيراً فكرة النظرة العامة إلى الحياة بحسب ثقافة معينة من منظور تاريخي؛ ويرفضها سواء أكانت من شخص فيلسوف/ مثقف بعينه أو من ثقافة عصر كامل، ويجعل فكرة النظرة (العامة إلى العالم) مقابلة لفكرة (العلم)؛ فالأولى تختلف من عصر إلى عصر فهي بحسب ثقافة العصر التي كانت فيه بينما الثانية يمكن أن تكون في كل عصر بنفس الدرجة.

وعودة إلى ما ابتدأ به حول العلاقة بين العلم والفلسفة؛ فإنه يرى أن علوم الطبيعة لم تستطع أن تفك شفرة الواقع؛ ومن يقول بهذا الرأي فهو خرافة؛ وينقل عن (لوتزه): «إن حساب مسار العالم لا يعني فهمه»؛ فالعلم لا يجعلنا نفهم العالم بل الفلسفة هي من تفعل؛ والظاهراتية على وجه الخصوص بحسب طرحه، ولهذا فإنه يرفض تماماً ادعاء جعل (النظرة العامة إلى العالم) علمًا؛ بل يعتبرها حجر عثرة أمام تقدم (الفلسفة العلمية)؛ وتأكيدًا لهذا فإنه يقول: «إن عصرنا يريد أن يعتقد في الحقائق الواقعية فقط؛ والآن فإن الحقيقة الواقعية الأقوى؛ إنما هي العلم؛ ومن ثم فإن ما يحتاج إليه عصرنا أكثر إنما هو علم فلسفي».

وينتقد التفكير الفلسفي الخاضع لفكر النهضة؛ أو الوقوف عند أرسطو أو كانط أو توما الأكويني؛ ويؤكد على الظاهراتية في فهم الماهيات؛ وكل هذا من باب فتح المجال للحدس الظاهراتي ليقوم مقام التقليد الفلسفي أو التجريب الذي صب نقده عليه باعتباره ما قبلي وساب ق للتفكير الحدسي؛ ومقابلاً للعلم.

** **

- صالح بن سالم

@_ssaleh_