البحث عن تاريخ الكون ونشأته قديم وشائك، ولم يتوصل العلماء على مر القرون إلا إلى نظريات لا تقنع، لأن ذلك من علم ربي - جل وعلا - القائل في محكم كتابه: (قَالَ فَمَا بَالُ الْقُرُونِ الْأُولَى * قَالَ عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي فِي كِتَابٍ لَا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنْسَى) [طه 51 - 52].

ومعظم الجاهليين كانوا يعتقدون أن للعالم خالقًا كما جاء في قوله تعالى: (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأرض وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ) [العنكبوت 61]، وقوله تعالى: (وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأرض مِن بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ) [العنكبوت 63].

ومنهم من أقر بوجود إله واحد غير أنه يعتقد أنه يتعذر الوصول إليه بغير وسطاء وشفعاء، فعبد الأصنام لتكون واسطة تقربه إلى الله.. وقد أنكر الإسلام عليهم تقرُّبهم للأصنام والأوثان، وتقديسهم لها تقديسًا جعلها في حكم الشركاء والشفعاء، ومنحها مرتبة الألوهية، وحاربهم من أجل ذلك وسفه أحلامهم.

فكر العرب كثيرا في الحياة والموت، حتى إذا أعياهم التفكير نسبوا الحياة والهلاك للدهر. (وَقَالُوا مَا هِيَ إلا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إلا الدَّهْرُ وَمَا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إلا يَظُنُّون)َ [الجاثية 24].

ولم تقتصر شكوى العرب من الدهر بسبب قدرته - في زعمهم - على الإحياء والإماتة فحسب، بل نسبوا له كل ما يلحقهم من أذى. قال أبو عبيد: «ومن شأن العرب أن يذموا الدهر عند المصائب والنوائب، حتى ذكروه في أشعارهم، ونسبوا الأحداث إليه». [مختصر تفسير القرطبي 91/4].

قال عمرو بن قميئة:

رمتني بنات الدهر من حيث لا أرى

فكيف بمن يُرمى وليس برامِ

ولذلك جاء التوجيه النبوي بالكف عن ذلك. روى أبو هريرة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: قال الله تعالى: يؤذيني ابن آدم يسب الدهر وأنا الدهر بيدي الأمر أقلب الليل والنهار. [مختصر القرطبي 91/4].

يقول جواد علي: «يبدو أن من الغريب ذكر الدهر والزمان والحِمام والمنايا وأمثالها في الشعر، ونسبة الفعل إليها، بينما يهمل ذكر الأصنام فيه أو نسبة الفعل إلى الله. فهل يعني هذا أن الجاهليين لم يكونوا يعلمون أن لله سلطانًا وحولًا، وأن المنايا والحتوف وكل خير أو مكروه هو من فعل الله، الواقع أن هذا الذي نذكره يذهب إليه أهل الجاهلية ولم يقصدوه. وما ذكر الدهر في الشعر، إلا كتشكي الناس من الزمان أو من الحظ أو النصيب في هذه الأيام، وشكواهم من ذلك لا يعني تحييد سلطان الله، أو نكرانه، وإنما هو بقية من تصور إنساني قديم بنسبة كل فعل وعمل إلى قوة خفية هي القوة العاملة، وهي ما عبرتْ عنها بالدهر وبالزمان. وذلك لما يتصورونه من مرور الأيام والسنين وبلاء الإنسان فيه، وبقاء الأرض والكون، ومثل هذه النسبة والشكوى عامة عند جميع الشعوب البدائية والمتطورة المتقدمة، فنراها عند القبائل البدائية ونراها عند الغربيين. [المفصل 11/ 158-159].

قلتُ: وهذا يفسر لنا كثرة شكوى الزمان والدهر وذم الدنيا على ألسنة الشعراء المسلمين؛ بل وبعض الذين عُرفوا بشعرهم الزهدي، مثل صالح بن عبد القدوس الذي يقول:

لا تأمن الدهر الخؤون لأنه

ما زال قدما للرجال يهذبُ

وأبو الحسن التهامي ينسب للمنية فعلها في البشر:

حكم المنية في البرية جاري

ما هذه الدنيا بدار قرارِ

ويقول من القصيدة ذاتها مراوحا بين الزمان والدهر مما يدل على أنه يعني بهما شيئا واحدا:

فالدهر يخـدع بالمنى ويُغِصُّ إن

هنَّى ويهـدم ما بنى ببوار

ليس الزمان وإن حرصت مسالما

خلق الزمان عداوة الأحرار

والشكوى من الزمان قديمة وعامة، وقد أدرك ذلك أبو العلاء المعري حين قال بيته الذي أصبح مثالا يستشهد به في كل حين:

كل من لاقيت يشكو دهره

ليت شعري هذه الدنيا لمن

وقد صدق المعري فإننا نشاهد في يومنا هذا كل الناس يشكون ولا أحد يرضى بما قسم الله له. من يهبْه الله ذرية يشكُ ومن يحرم يشكُ ومن يعمل يشكُ ومن لا يعمل يشكُ ومن يؤذه حر الصيف يشكُ ومن يقرصه برد الشتاء يشكُ. وصدق الله العظيم:

(لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَنَ فِى كَبَدٍ)َ [البلد 4]

** **

- سعد عبدالله الغريبي